Encuentro de alto nivel con Organizaciones filosóficas y no confesionales

 

El pasado 30 de junio tuvo lugar en las instalaciones de la Comisión Europea un encuentro de alto nivel con Organizaciones filosóficas y no confesionales, reunión en la que participaron organizaciones entre otras como la Asociación Europea del Libre Pensamiento, la Federación Europea Humanista, la Organización Europea del Valor Civil y la Alianza Masónica Europea (AME-EMA), en la que la Gran Logia Simbólica Española (GLSE) estuvo representada por la Serenísima Gran Maestre Nieves Bayo Gallego y el Gran Maestre Adjunto y Gran Canciller de Asuntos Exteriores. Solo los representantes de la AME-EMA son masones.

CE01En esta ocasión, los representantes de la AME-EMA fueron la GLSE, el Gran Oriente de Bélgica, la Gran Logia Femenina de Francia y el Derecho Humano.

La reunión, presidida por el Vice-Presidente Primero de la Comisión Europea, Frans Timmermans, y desarrollada en la sala Jean Monnet de la 13ª planta, transcurrió dentro del tema principal que lleva ocupando varias reuniones y que se titula “Migración, integración y valores europeos: poniendo los valores en acción”.

Cabe decir que la GLSE, entre todas las obediencias masónicas europeas, ha sido invitada ya en tres ocasiones consecutivas, tanto al Parlamento Europeo como a la Comisión Europea, impartiendo la Serenísima Gran Maestra conferencias en ambos organismos asistiendo con el Gran Canciller de Asuntos Exteriores a encuentros y reuniones con diferentes organizaciones europeas.

CE02En el caso que nos ocupa, tras un breve café de bienvenida para conocer a todos los integrantes de la reunión (en este caso unos 20 aproximadamente, siendo habitual el coincidir Grandes Maestros y Grandes Cancilleres de Obediencias  en las reuniones europeas del AME-EMA en diferentes partes de Europa como Lausana, Paris, Roma, Atenas, Rotterdam, etc.) se pasó a la sala de reuniones para el comienzo de las conferencias. Tras una breve alocución del Sr. Timmermans, circuló la palabra sucesivamente entre los ponentes. La Gran Maestra tuvo una muy correcta intervención representando a la GLSE y como miembro del AME-EMA, siendo de nuevo felicitada (ya le felicitaron en el Parlamento Europeo en su día) por varios de los presentes por el contenido de su intervención. Hubo traducción simultánea en cuatro idiomas (inglés, francés, alemán y castellano).

CE04Tras las intervenciones, a las 12:30 h se sirvió un frugal pero interesante almuerzo en un comedor privado (unos de los miles que deben tener) durante el que se produjo un muy interesante debate entre los comensales, siempre con la traducción simultánea para quien la necesitase. Tras el café preceptivo, el Sr, Timmermans se despidió de los presentes (tenía más reuniones por lo visto) y el resto se quedaron charlando un buen rato hasta que llegó la hora de marchar y despedirse hasta el próximo Convento del Gran Oriente de Francia en Marsella, programado para el último fin de semana de agosto.

En resumen, y a título personal entre nosotros, os diré que la GLSE ha hecho un buen trabajo de relaciones públicas entre las Obediencias europeas asistiendo allá donde se nos requiere para hacer acto de presencia pública. De esta forma, colaboramos con las principales entidades masónicas del resto de Europa (Francia, Bélgica, Luxemburgo…) Se ha asistido al Parlamento Europeo y a la Comisión Europea.

Todo ello es fruto del esfuerzo invertido por los representantes de la GLSE en aras de lograr una adecuada imagen en Europa a favor de la GLSE y ya estamos viendo los frutos.

Esto es solo el principio. Al tiempo….

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Nuestras impresiones del XVI encuentro de la Unión Masónica del Mediterráneo

Los pasados días del 14 al 17 de abril, se reunieron en Toledo diferentes Potencias Masónicas de la orilla del Mediterráneo en unas jornadas para reflexionar sobre “¿Cómo puede contribuir la Francmasonería al diálogo entre las diferentes culturas y creencias políticas y religiosas que cohabitan en el Mediterráneo?”

mapa escuadra

Estas son las ideas principales que, a mi entender, se encontraban recogidas de alguna u otra forma en las intervenciones.

* La vocación humanista de la Masonería pone a las personas en primer lugar. Todo aquello que persigamos y realicemos está enfocado para el bienestar, el progreso, la libertad y la dignidad humanas. Si nos olvidamos de las personas, no contribuimos al progreso de la Humanidad.

*La palabra, la lengua, proporciona una identidad a las personas, dotándolas de un poder de conocer al otro y de pertenencia a una comunidad. Sin embargo, no debe ser un obstáculo para el entendimiento sino una herramienta para el pensamiento, que produzca un acercamiento entre diferentes sobre lo que nos une a toda la Humanidad. La palabra debe ser un medio que nos ayude a construir un mundo desde la diversidad en el que todas las personas puedan desarrollarse y evolucionar libremente. Desde la tolerancia y el respeto.

* La laicidad es primordial para poder establecer un diálogo fructífero. Bajo su bóveda todas las creencias religiosas son aceptadas como prácticas privadas individuales y colectivas en un igual nivel de respeto. Todas son aceptadas, pues son valiosas en cuanto contribuyen al bienestar de los creyentes. Debe establecerse un diálogo entre las religiones que permita un espacio de convivencia de las diferentes creencias religiosas y desde la espiritualidad de cada persona.

* La Educación deber contribuir a construir personas tolerantes y dialogantes. Personas que piensen y reflexionen sobre el mundo que quieren construir, con libertad de conciencia y pensamiento, que actúen por una sociedad más equitativa y justa, y que busquen lo que comparten con otro y no hagan hincapié sobre lo que nos distancia.

* Todos y cada uno de nosotros, podemos trabajar por una sociedad mejor desde nuestras convicciones personales y actuando en nuestro entorno, aportando nuestra visión del mundo y nuestra acción en actividades concretas que contribuyan a la idea de “inclusión” de personas, creencias y costumbres, desde la fraternidad y respeto a los Derechos Humanos de todos los pueblos e individuos.

* Todos y cada uno de nosotros debemos “presionar” a los poderes públicos para que establezcan políticas públicas dirigidas a la tolerancia, la equidad, el bienestar humano, la no discriminación, la ayuda a los más desfavorecidos, la resolución de los problemas en Europa desde la responsabilidad, solidaridad y justicia.

* La fraternidad y la solidaridad debe guiar siempre nuestras acciones haciendo posible el “poder del amor, en lugar del amor al poder”.

 

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ASOCIACIONES MASÓNICAS INTERNACIONALES QUE HAN PARTICIPADO

  • Gran Oriente de Francia
  • Gran Oriente Lusitano
  • Federación Francesa del Orden Masónico Mixto Internacinal “Derecho Humano”
  • Gran Logia de Italia del A.L.A.M.
  • Gran Logia Mixta de Grecia “DELPHI”
  • Gran Logia Femenina de Francia
  • Gran Logia Liberal de Turquia
  • Gran Logia de los Cedros (Líbano)
  • Gran Logia Simbólica Española
  • Gran Logia Masónica Femenina de Italia
  • Gran Logia Unida de Líbano
  • Gran Logia Femenina de España
  • Gran Logia Femenina de Marruecos
  • Gran Logia Femenina de Grecia
  • Gran Oriente de Eslovenia
  • Gran Logia Nacional de Croacia
  • Gran Logia Simbólica de Portugal
  • Gran Logia Mixta Universal (Francia)

Toledo, abril 2016.

SINGULARIDAD

Las nuevas tecnologías han condicionado nuestro modo de vida, desde el trabajo al ocio, modificando las relaciones personales, políticas y económicas. Son un salto cuántico y paradigmático como especie, al igual que el neolítico lo fue con el desarrollo de la agricultura o el siglo XVII con la revolución industrial y su máquina de vapor. ¿La diferencia? Este cambio está sucediendo aquí y ahora, y nosotros, lo queramos o no, somos protagonistas del mismo, constructores bien por su formulación o bien por su uso. En cualquier caso ojos que lo ven, corazones que lo sufren y lo disfrutan, mentes que lo piensan y lo aprehenden. Actores presentes para el futuro.

Este salto, ¿evolutivo?, nos lleva a desarrollar y ambicionar una fusión entre la biología y la tecnología que puede paliar muchas deficiencias humanas e incrementar sus posibilidades, pero también puede manipular nuestra naturaleza deshumanizándonos, esclavizándonos, difehuma evolution cooperrenciándonos unos de otros de forma maniquea y espurea. Y simplemente esto es la SINGULARIDAD, la fusión del pensamiento biológico y la inteligencia no biológica, el salto a la civilización hombre-máquina, donde los límites de ambos se difuminan y, quizá, se indiferencian.

Leí por primera vez la palabra “singularidad” en el periódico, hace ya tiempo, y me llamó enormemente la atención la proximidad en el tiempo de este cambio. Podemos comprobar que las innovaciones tecnológicas se suceden solapándose, sin casi darse tiempo unas a otras a que los humildes mortales de “a pie” las comprendamos y nos hagamos con ellas. Hoy leo que la nanotecnología nos facilitará aprender un idioma mediante una pastilla, puesto que se podrá llegar a cada neurona de nuestro cerebro; lo analizaremos y lo conoceremos “desde dentro”, y eso posibilitará que podamos llegar a cualquier rincón de nuestra mente e introducir la información necesaria; para lo que sea.

Soy de memoria frágil pero todos tenemos en mente películas y libros que recrean y avanzan sociedades con robots, ciborgs, aparatos tecnológicos futuros para la paz y para la guerra, prótesis indiferenciadas del resto del cuerpo, traslados de partículas,…, utopías y distopías, situadas en calendarios ya superados. Verdaderamente daban qué pensar, por lo alucinante y las ventajas que mostraban; pero también por lo inquietante de su manipulación para el control del otro, del incremento del sufrimiento en el mundo, del reflejo de la lucha eterna entre el bien y el mal de la humanidad. Porque la capacidad debe ser conducida por la mano de la virtud para que alcance un bien no sólo individual sino también colectivo.

Esa singularidad, esa fusión entre tecnología y biología, la conocemos como transhumanismo y posthumanismo. Dos fases del proceso de transformación de la persona y de unidad en su nueva forma biotecnológica. Dos conceptos filosóficos y movimientos intelectuales para “repensar”, criticar y debatir con el objeto de que las ciencias biotecnológicas permitan que para la Humanidad este salto experiencial además de un progreso cuantitativo suponga, sobre todo, un crecimiento cualitativo no sólo para la raza humana, sino para todos los seres vivos que habitamos este planeta en armonía, comunión, respeto y libertad.

Es indudable que, a priori, supone grandes ventajas: permitirá superar los obstáculos físicos y psíquicos que permitiría a muchas personas llevar una vida más grata; creará nuevas técnicas de cultivo que contribuyan a superar el hambre en el mundo; encontrarán energías limpias, más baratas e inagotables; ampliará el horizonte relacional entre las personas y su desarrollo individual…

Pero también crea nuevos problemas en un escenario en el que el hombre ya no será la medida de todas las cosas, como reza el humanismo; al contrario, será el mundo de la IA el que supere la medida de la persona. La velocidad de comunicación y de cambio supera nuestra capacidad de adaptación y asimilación de lo nuevo, superponiendo unas novedades sobre otras, y la complementación técnica de nuestro cuerpo dará paso a otro ser. Un ser en el que lo biológico y lo no biológico convivan, en armonía espero, y al que no podremos sustraernos.

Que este cambio que se está produciendo sea un bien colectivo y no fuertemente individualista es algo sobre lo que podemos influir si lo colamos por el tamiz de la ética, del pensamiento crítico y del bien común. No desde el miedo y su negación, sino desde su correcta dirección, volviendo sobre los viejos temas que nos determinan como seres pensantes, singulares y diferentes en el detalle pero idénticos e iguales en el fundamento. Una nueva persona no sólo biotecno sino también bioética.

¿Qué limites, si debe haberlos, deben constreñir este transhumanismo? Si nuestro cerebro es solamente técnica y puede reproducirse, ¿dónde queda la identidad humana, personal? Al rebasar las fronteras temporales, espaciales, de capacidad física y mental, ¿somos algo más que un mecanismo sin transcendencia real, sin conciencia? ¿Ese ser humano biotecno es ajeno a la conciencia, a la moral, a la emoción, al sentimiento, a la espiritualidad o, por el contrario, también puede manipularse y pasar a ser un mundo artificial que en su evolución será natural? ¿Y quién dibuja los límites?

Aquí y ahora, es difícil no inquietarse por la profundización de la brecha de desigualdad entre las personas, incluso por la creación de una sociedad dividida en hombres naturales, salvajes, y hombres biotecno, civilizados. En unas relaciones de poder que incrementen la indefensión de unos frente a otros, en una visión graduada de lo humano, con vuelta a las teorías de la superioridad de las razas, a las castas, a la “animalización” de los diferentes menos desarrollados. Un mundo político en el que la libertad de elección haya de ser, de nuevo, conquistada, redefiniendo lo humano, lo racional; en el que la igualdad deba ser reconquistada para poder ser libre; en el que la autonomía de cada ser, salvaje o civilizado, le permita vivir la vida que quiere, una vida buena según su desarrollo y parecer; en el que la vida digna se reivindique de nuevo, pero la vida digna de todo ser vivo, persona, animal o planta. Porque el mundo natural será aquel que ahora consideramos artificial porque lo sometemos a manipulación genética.

La cibernética configura cambios profundos en lo relativo a las personas como seres biológicos, sociales, políticos, espirituales. Puede hacernos superar barreras que ahora consideramos infranqueables pero debería hacerlo colectivamente y para una vida más satisfactoria y plena. Puede acercarnos a la inmortalidad, por la perdurabilidad de nuestra mente en sucesivos cuerpos, o por la existencia eterna de nuestro cerebro en una forma artificial. Puede hacernos mejores, si primero determinamos qué es mejor, como especie, como colectivo nutrido por individuos mejores o solamente como individualidades que generan una división evolutiva, aterradora desde mi existencia hoy pero lógica desde existencias futuras.

¿Y para qué? Queremos ser más racionales, más inteligentes, con mayores conocimientos transhumanismosobre el funcionamiento de las cosas. Queremos superar lo que consideramos limitaciones que nos impone la naturaleza, unificándonos, eliminando la diversidad humana. O manteniéndola mediante la desigualdad de acceso a los instrumentos que nos llevan a un ser humano más desarrollado. O que deja atrás su humanidad, según se mire. Queremos ser inmortales, superar nuestra naturaleza efímera, y permanecer para siempre, y que todos los que nos sigan conozcan de nuestras andanzas, logros y pensamientos.

Tenemos mucha “tecno” pero poco desarrollo espiritual. Somos mente y corazón. Y deberíamos primero perseguir ese equilibrio, porque es quien nos daría la medida de todas las cosas, incluido del posthumanismo. Somos muy “yo”, y muy poco “otro”. Sabemos nuestro bien pero ignoramos el de los demás. Disfrutamos de ventajas que negamos a otros; miramos a otro lado salvo si vemos amenazado nuestro estatus privilegiado.

¿Para qué acercarme a Dios, a la inteligencia suprema, si me alejo de mi experiencia humana? ¿O no me alejo? ¿O quizá ese es el camino?

En realidad, ¿quién vive una vida más plena, el indio del Amazonas, salvaje a nuestros ojos, o el posthumano, ese civilizado próximo?

He dicho.

La Iniciación y el Juego de la Oca

1La siguiente plancha es el resultado de un ejercicio de reflexión sobre el significado que para un neófito puede tener su inminente rito de iniciación. Sé que parecerá curioso, pero hará un tiempo que jugando a la Oca con los peques, y analizando en detalle cada una de las casillas del tablero, me vino a la cabeza que perfectamente podría ser una metáfora sobre ese camino que nosotros los masones recorremos en nuestra particular odisea personal.  Un camino similar al que siguen los peregrinos en sus viajes a través de senderos perdidos por el mundo.

Así que decidí investigar el posible origen y significado de dicho juego, sorprendiéndome al comprobar que en realidad sí se trata de una metáfora; una metáfora sobre el camino del peregrino. Un camino que conduce de un lugar a otro entre varios posibles, y sujeta a la suerte y al azar. El tablero y sus casillas han llamado la atención de los investigadores que suelen identificarlo como el “camino de la vida” y que según algunas versiones, aluden al “Camino de Santiago”. En el tablero hay elementos reconocibles en la vida de un peregrino, como puede ser el puente, la posada, el juego, el pozo, el laberinto, la cárcel, la muerte y al final, el paraíso. Tal vez el número de casillas (63) insinúen el tiempo en la vida en el ser humano, un número de años. Las casillas donde se encuentran las ocas son espacios liminares (que en breve explicaré) ya que no es posible detenerse en ellas, sino que el jugador debe seguir tirando los dados hasta que no caiga en otra oca.peregrino-medieval

En cierta forma parece haberse producido un cambio en la concepción del camino. El valor de los atajos, adelantos, la rapidez en la finalización del juego parecen haber sustituido al valor de la continuidad. La casilla de la “muerte” no concluye el juego sino que obliga a volver a empezar. No es un juego competitivo ni lo juega un jugador solo, sino que el camino es igual para todos, aunque la fortuna no sonría a todos por igual.

Sería Van Gennep (antropólogo insigne donde los haya) el que acuñó el término “liminalidad” para referirse a ese estado en el que el individuo, que en breve se someterá a un “rito de paso”, está definido por la indefinición. El postulante, que se encuentra en la Cámara de Reflexión, y al igual que el jugador que ha caído en la casilla de La Oca, ha dejado de ser quien era pero aún no se ha convertido en nadie nuevo. Ese estado intermedio fue definido como “limen”, el umbral. El “limen” de la iniciación permite un movimiento simbólico, mientras que una peregrinación exige movimiento y desplazamiento físico. El neófito no necesita de un desplazamiento físico pero sí simbólico. La liminalidad no es solo “transición a” sino también “potencialidad a”, no solo se llega a ser, sino también incluye lo que puede llegar a ser. El peregrino comienza abandonando su tierra, saliendo de su entorno, y tras cruzar la primera frontera, ya ha acumulado suficiente decisión para cruzar las demás. En cambio el neófito, a través de la iniciación, abandona su estado actual, para a través de la acción y el pensamiento poder superarse a sí mismo.

El peregrino tiene como configuración del espacio el eje el camino, con una serie continuada de territorios que se perciben y experimentan, y cuyo paso va dejando en el peregrino un conocimiento sobre el planeta mundo. El aprendiz tiene como eje su propio crecimiento personal, tomando la vida como si fuera una peregrinación que dura toda la vida. La iniciación masónica, al igual que la peregrinación, debe ser tenida como un ritual, ya que tiene mucho de rito de paso y de iniciación, aunque también de aflicción o intensificación. Comenzar una peregrinación supone suspender actividades cotidianas por un largo periodo de tiempo. Comenzar a formar parte de la familia masónica significa suspender el antiguo “yo” y dar paso al nuevo, siendo sujeto activo y pasivo a la vez. Hace y sufre el camino que ha elegido, llegando incluso a consumirlo.

La peregrinación conlleva una sucesión de etapas. El camino es el resultado de una serie encadenada de desplazamientos, como por ejemplo el Monte del Gozo, la última etapa del Camino de Santiago, cuyo nombre recoge el sentimiento de alegría ante la inminencia del final del camino. El camino de un masón conlleva una sucesión personal, un crecimiento progresivo que dura toda la vida. No hay Monte del Gozo, no hay una última etapa que anuncie el final del camino. Turner (otro antropólogo) sugirió que el camino de las peregrinaciones tiene figura de elipse, cuya idea representa que en las peregrinaciones el camino es de ida y vuelta, aunque en realidad lo que cuenta es la ida, mientras la vuelta queda difuminada, invisible. Por tanto la elipse tiene un solo lado marcado y por eso a veces parece una línea recta. Si el de ida es lento, visitando templos, capillas, etc. el de vuelta es rápido y sin paradas en sitios de interés. Esto plantea la paradoja de que las peregrinaciones solo consideran importante  el camino de ida, aunque en realidad el destino final es realmente el mismo que el punto de partida.

En cambio, en masonería el camino no tiene forma de elipse. El camino es solo de ida, la vuelta no existe. O no debería existir. No podemos permitirnos caer en la casilla del tablero con la imagen de La Muerte. Si uno abandona su antiguo “yo”, o se transforma en alguien nuevo, no puede existir un retorno. Por tanto el camino carece de forma, de estructura. No tiene límites, los límites son tan vastos como uno desee (como decimos en familia “del pensamiento y de la acción”). Sin embargo, sí que tiene algo en comúcarreteran con las peregrinaciones, y es que nuestro camino ha de ser lento, sosegado, de reflexión. No para visitar capillas, orar, besar estatuas de piedra…no, porque el camino de todo francmasón, como decía anteriormente, abarca toda la vida.

La diferencia principal entre el rito de iniciación masónico y las peregrinaciones está en que el cuerpo peregrino no es necesariamente un cuerpo afligido. En cambio, el cuerpo del postulante sí es o debería ser un cuerpo afligido. Si no… ¿por qué llamamos a Las Puertas?…Muchos acuden a los santuarios en busca de consuelo y alivio en el dolor y la esperanza en el milagro de la curación, como por ejemplo Lourdes, Fátima, etc. Nosotros llamamos a Las Puertas del Templo en busca de algo similar, algo que dentro de nosotros no está en paz consigo mismo, buscamos, anhelamos…algunos sabemos el qué, otros no, y otros simplemente lo descubrirán a lo largo del tiempo…

El dolor y la desgracia sufridos en la vida pueden pensarse como pruebas a las que Dios somete a los creyentes, motivos suficientes para que un peregrino decida emprender un largo camino en busca de alivio y curación. En la peregrinación pueden coincidir individuos afligidos, cada con su pena, y de cuya relación brotan fuertes lazos sociales que constituyen la “communitas”, alimentados por un mutuo sentimiento. En masonería pasa lo mismo. El neófito encontrará que los masones también nos unimos bajo un ideal común, también formamos “communitas”, semejantes a cuerpos afligidos, en búsqueda de respuestas, que se reúnen en logia, hambrientos de conocimiento, para los que la vida profana no es suficiente.

Hay un aspecto del peregrino que se asemeja a una práctica ascética, que es el camino como dolor o disciplina autoimpuesta, penitencia para redimir pecados, etc. Los peregrinos de Santiago expresan la experiencia del camino como “grabado en el cuerpo”. Los paisajes, los colores, olores, el cansancio de las horas, los incidentes,  el viento, etc. todo queda en la memoria corporal y visual. “Grabados en el cuerpo”. Me atrevería a decir que nosotros, los masones, también tenemos algo de esa ascética que intenta combatir contra sus propias contradicciones, seguir el camino de lo que consideramos correcto, luchar contra ese antiguo “yo” que de alguna forma busca de nueva aflorar en nosotros en una última bocanada de aire…

Si el paso del peregrino va dejando huellas, y el camino se va grabando en sus cuerpos, de manera que llega a formar parte de la vida, en el camino del masón, también. Todos nuestros actos se irán grabando en nosotros, incorporándose como una nueva naturaleza en nuestra construcción personal. El resultado no lo conoce nadie…pero merece la pena echarse al camino y empezar a “andar”… el tiempo se agota…

He dicho

Masonería, Homeopatía y software libre

Yo practico la divagación trascendental. Viene a ser el perfeccionamiento de la actitud que me llevó a tener tantos problemas en mis primeros años de colegio, durante los cuales ejercía de controlador aéreo con las moscas del aula. Muchos años más tarde supe que yo era un TDA de libro, pero creo que eso nunca llegaron a planteárselo aquellos escolapios con manos de pelotari que cada dos por tres sacudían mi torre de control.

moscaEl asunto es que tan saludable ejercicio me lleva a triscar alegremente por los más variopintos paisajes del pensamiento, cambiando de dirección con cada cosa o idea que capta mi volátil atención, lo que me lleva a realizar periplos surrealistas a juicio de las mentes generalmente mejor focalizadas de quienes me rodean.

A menudo esto me lleva a meterte en jardines de los que no puedo salir, a quedarme parado en mitad de una disertación con cara de pasmado y diciendo “eeeehhhh…dónde iba?…me he perdido”, mientras la audiencia me mira, en el mejor de los casos, con indulgente condescendencia. En el pasado, a veces me preguntaba dónde podría yo no parecer perdido, dónde podía estar ese sitio y lugar que me correspondían. Un día tuve una intuición, busqué las puertas del templo y llamé.

Masonería; escuela de ciudadanía que opera a través de un método de librepensamiento para potenciar la plena consciencia del individuo sobre su propia existencia y los resultados de su interacción con los demás individuos, animándole a asumir la plena responsabilidad sobre sus actos y a participar de forma activa en el progreso de la Humanidad.

bebiendo en botaMasonería; llegas a un grupo que trabaja en un lugar. Te dan unas herramientas, te dejan ver, oír y tocar. Lo del olfato y el gusto vendrá luego, porque el polvo de la piedra no es precisamente ambrosía y hay que empujarlo con pólvora y materiales específicos tras el duro trabajo. Hay normas, pero no hay directrices. Y en esa tesitura, sin libros de instrucciones, sin catecismos, sin doctrina, haces lo que siempre ha hecho el ser humano para aprender; ver, oír y callar.

La gran diferencia es que, por vez primera para mucha gente, estás aquí porque tú quieres estar y porque los demás quieren que estés, y eso cambia por completo el proceso del aprendizaje. En lo primero, se parece al caso de quienes, tras fracasar en un ciclo escolar obligatorio (y, a menudo, obligado) que termina con un historial académico preñado de ausencias injustificadas, conductas antisociales, conflictos con profesores y compañeros y faltas de disciplina y atención, de repente se detienen y respiran. Regurgitan las admoniciones de padres y madres, la displicencia del profesorado, cuando no su animadversión, y contemplando ese desecho deciden empezar de nuevo, esta vez por propia voluntad, nuevos estudios, con frecuencia nocturnos mientras trabajan durante el día. Y empiezan a tener notas estupendas, una relación de afecto con la escuela, una ilusión por aprender.

En lo segundo, porque esta vez tu presencia no le ha sido impuesta a nadie, sino que ha sido aceptada por quienes participan en esta aventura, para lo bueno y para lo malo, en pie de igualdad, no quedando ya lugar para el rechazo, a menos que te traiciones a ti mismo y, contigo, a tus iguales.

Así es como funcionamos cuando entramos en la logia. Como los seres humanos que somos, concediéndonos el tiempo que cada cual necesita para ir aprendiendo, mediante una emulación ecléctica y progresiva que adapta lo que percibimos a lo que somos.

Esta actitud abierta nos lleva a explorar sin prejuicios territorios que las disciplinas ortodoxas califican con ligereza de superchería, placebo, impostura o intrusismo, sobre todo si intuyen que pueden representar un peligro para los férreos controles corporativos que imponen a la sociedad para garantizar sus habichuelas.

Medicinas alternativas, técnicas bioenergéticas como el Reiki o el Chi-Kung, no siempre son estafas por parte de advenedizos, sino que pueden representar el intento de personas inteligentes por comprender el mundo desde diferentes perspectivas

Así, por ejemplo, mediante la observación sistemática y el razonamiento abierto no restringido a lo material y palpable, llegó nuestro Q.·.H.·. Samuel Hahnemann a fundar la Homeopatía, un sistema de tratamiento basado en que “lo similar cura lo similar” (homoios-pathos) y en que la expresión de la enfermedad a través del síntoma responde a causas complejas, no exclusivamente fisiológicas, ligadas principalmente al equilibrio físico, mental y espiritual del individuo. En realidad, un principio que él comprendió estudiando no sólo lo que le ofrecía la tradición académica ortodoxa, sino también lo que había enseñado Confucio muchos siglos antes y que había impregnado las medicinas orientales, un principio holístico que inspiró al mismísimo Galeno y que más tarde aplicaría Jenner, introduciendo mediante la vacuna dosis infinitesimales de agente patógeno para movilizar las defensas propias de los individuos.

La naturaleza masónica de la Homeopatía se aprecia, no cuando acudes a un homeópata para que te trate, aunque esto ya implica una amplitud de miras y la asunción de una responsabilidad sobre la decisión de explorar una alternativa a lo establecido como ortodoxo, sino cuando comienzas a aprender por tí mismo y a comprender la relación entre causa y efecto en cada individuo, cuando te “audes” a “sapere”, cuando empiezas a comportarte como un auténtico científico al calcular, ensayar, anotar y comparar resultados. Cuando entiendes que lo que aprendes es útil y te proporciona una posibilidad de participar en el cuidado de tu propia salud, de comprender la naturaleza de la enfermedad y de enfrentarte a ella con herramientas sencillas, adaptadas a tu nivel, mientras al mismo tiempo conservas la humildad del aprendiz y respetas el caudal de ciencia de la medicina alopática, la artillería pesada, contando con ella para cuando el mal supere tus luces y no quede sino batirse con el monstruo de la enfermedad grave.

Todo esto para deciros que la masonería se expresa en el mundo profano a través de quienes estamos en ella mediante un estilo, por una manera de entender el mundo y la existencia en los campos más insospechados. Escritores, pintores, dibujantes de ratones con guantes blancos, médicos y científicos que no se conformaron con ciencia anquilosada, artistas que, disfrazados de bufones, osaron reconvenir a los tiranos… Todos ellos, al final, creadores de tendencias y de opinión hacia un progreso moralmente sostenible.

Es un know-how gratuito que, con infinita generosidad, nos han legado quienes nos han precedido y nos brindan los hermanos y hermanas que nos arropan en logia, a cambio de utilizarlo con sabiduría y responsabilidad y de colaborar en su mejora y desarrollo de manera igualmente desinteresada.

Es el software libre del pensamiento, el linux de la existencia, un sistema operativo que se fortalece con cada nuevo nodo que se integra en nuestra red. Una red que nosotros llamamos cadena de unión.

Y ahora, si me disculpáis, hay una mosca que requiere mi atención…

La Francmasonería angevina

I) La FM angevina antes del Égregore de l’Anjou.

angers2015chateau25La FM nunca tuvo un recorrido tranquilo ; es lo que produce su encanto y alegra a los historiadores que pueden describir así variedades de logias y ritos.

A primera vista es muy sencillo. Dos logias nacen en Angers en los años 1770-1780 : Le Tendre Accueil de Glanfeuil (Tierna Acogida de Glanfeuil) en 1770 y Le Père de Famille (El Padre de Familia) en 1780, seguidas mucho mas tarde por otra, Travail et Perfection (Trabajo y Perfeccion) en 1858.

Le Tendre Accueil de Glanfeuil nace en el seno de la abadía benedictina de Saint-Maur y su prior, Dom Jean Legrand, fue su primer Venerable. En los años 1780, después de discensiones, se muda a Angers y se convierte en Le Tendre Accueil. La logia desaparece pero no su nombre ya que aparece aún en 3 logias actuales.

Le Pere de Famille fundada por Jean Ollivier, acoge a 6 de sus hijos siendo dos de ellos 1er y 2° vigilantes.

Estas dos logias entran en sueños en 1790 y despiertan en 1800 con Napoleón, a quien consideran como un H .·. ; claro está desaparecen con él en los años 1815-1820.

Después de este primer y largo período, aparece otro a partir de 1858 con la creación de Travail et Perfection. A pesar de algunas dificultades, esta logia que recupera, después de la construcción de este templo, Le Tendre Accueil que había vuelto a nacer. Sigue existiendo hoy bajo el nombre de Travail et Perfection et Tendre Accueil Reunies, formando el acronimo célebre conocido por todos los masones angevinos : T.·.P.·.T.·.A.·.R.·.

Esto es, brevemente resumido, lo que conocemos casi todos de nuestros orígenes : dos períodos largos, llenos de peripecias no siempre tranquilas pero que hicieron la riqueza de la FM actual.

El fiscal del rey escribía al procurador general el 11 de enero de 1757: “Se hace un abuso considerable en la villa de Angers ya que se establecieron 5 o 6 logias masónicas en las cuales se introducen mujeres, se bebe con exceso, lo que provoca baterias y hasta irreligión”.

Según un historiador, Bruno Blanvillain, la composición de todas estas logias es conocida. Sobre 102 masones ,15% son nobles, 25% forman parte del clero y el 60% del Tiers Etats. ¿Cúal era su proposito : deseo de sociabilidad ? ¿Acceso a la filosofía de las luces? No sabemos. Se señala que en 1789 se dió una fiesta titulada «El triumfo de la Filosofía o la acogida de Voltaire y de Rousseau en los Campos Eliseos». Con baile a cubierto sobre un aire de Figaro…

Más tarde encontramos a una logia de nombre Loge Saint-Napoleón en 1808 que reunía, a pesar de su nombre, únicamente monarquicos. La Constance Couronnée se creó en Les Ponts de Cé en 1812 y se desplazo a Angers en 1829 para abatir columnas en 1849. Miembros de esta logia dormida ayudaron al nacimiento de Travail et Perfection 10 años más tarde. También podemos encontrar a La Bienfaisance y La Persévérance antes de la creación de Travail et Perfection que se instalará de forma duradera durante siglo y medio, construyendo este templo y participando a la creación de una consciencia republicana en Maine et Loire.

El capitán Lafargue había visto grande; después de la construcción del templo llegaron desacuerdos financieros entre los H. :.H :. lo que provocó la creación de una nueva logia que recuperó el antiguo nombre de Le Tendre Accueil . El edificio fue vendido a la sociedad imobiliaria del G.·.O.·.D.·.F.·. y la reconciliación de las dos logias se hizo llegando a su reunificación en 1932. Así nace T.·.P.·.T.·.A.·.R.·.

Esta larga historia fue contada por Jean-Michel Lemesle, alias Miguel Clapera, y os espera en la biblioteca. Forma parte de nuestra historia, pero también de vuestra historia.

Pero la historia no se acabó; una mañana de domingo durante una tenida, dos Lucien de la logia T.·.P.·.T.·.A.·.R.·. piden la palabra para proponer la creación de una nueva logia si suficientes H.·.H.·. están de acuerdo…

II) La RL L’Egrégore de l’Anjou

valeurs-citoyennes-saglamer-1764x8001) Los orígenes

La iniciativa de esta creación fue tomada por los H :.H :. Lucien Jondot y Lucien Caboche.

16 de marzo de 1994 : primera reunión : 17 H.·.H.·. confirman por escrito su deseo de participar a la creación de una nueva logia en Angers. 22 de los 26 H.·.H.·. fundadores vienen de T.·.E.·.P.·.T.·.A.·.R.·.

18 de mayo : se escoge el título de la logia entre 29 propuestas ; elección final entre Convergences y Égrégore

2) Las opciones

5 de septiembre del994 : organización de los votos durante la tenida de instalación estudio del proyecto de sello presentado por el H z. Joel

3) La preparación

22 de septiembre de 1994 formación en logia provisional con 19 H :.H :. Presentes y 4 ausentes bajo la presidencia de Lucien Caboche de’cano de los presentes.

Elección z VM : AL ; Or: ES ; Sec : XLB ; Gr Exp : RB.

Se decide : no introducir ni la referencia al G.·.A.·.D.·.U.·. (ISHH se oponen a eso), ni la de «Loge de St Jean» (unanimidad), trabajar el 2° jueves del mes a las 19h30, admitir la visita de las hermanas de otras obediencias.

4) La ceremonia de apertura

25 de marzo de 1995 a las 9H

22 miembros fundadores presentes

28 logias representadas

200 personas

Instaladores : Bernard Lehoussine, André Turc y C.Boyer

V.·. M.·.  AL: “Deseo para el Egregore de l’Anjou una fraternidad siempre compartida y un empeño a trabajar para nuestro ideal.”

Trabajo de L Caboche : FM y poesia

Ágapes en el Hotel des Pénitentes con 120 comensales

5) Los primeros pasos

27 de abril : primera tenida con un trabajo colectivo reflejando las esperas de cada H.·.

11 de mayo : primera tenida con el rito R.·. E.·. A.·. A.·.

Primeros Aprendices : Stéphane Chouin (04/96), Thierry Ligonniere (12/96), Serge Moncaubei g et Gérard Thénier (05/97).

Primer maestro : Bruno Martin (lO/97) H .·.  Afiliado.

6) Los V.·.V.·.M.·.M.·.

1 AL

2 J MJ

3 XLB

4 JCC

5 AM

6 MR

7 CHC

8

9

10 RB

Desde el principio se nota una fuerte implicacion del colegio como lo había pedido el H.·. AL

7) Los fundadores hoy

7 pasaron al O :.E :. Los H :.H :. Caboche, Mailleux, Martial, Merlo, Michaud, Papiau, Taillebuis.

3 se mudaron

5 dejaron la FM

11 siguen siendo miembros de la logia : los H :.H z. Berry, Charles-Héléne, Jondot,

Le Bris, Lefebvre, Manceau, Redureau, Riviére, Robion, Sapene, Suteau.

8) La progresión de los efectivos

Empezaron a despegar entre 1998 y 1999 con 6 iniciaciones y 4 el año siguiente. En junio del 1999 éramos 34 , en enero del 2015 somos 65, lo que corresponde más o menos a un aumento de 2 cada año

III) El Espíritu del Égrégore de l’Anjou

liberte_egalite_fraternite_wp_by_perfect_tea-d3qc3r6Es un título extraño que no hubiera vacilado criticar si no me hubiese dado cuenta que yo mismo lo propuse. Cuidado, no se trata de autocelebración, de distinción, de diferenciación positiva comparándonos con otros talleres; sólo se trata de echar una mirada sobre lo que condujo a la creación de nuestro taller, y que sigue existiendo hoy. Al fin y al cabo, conscientemente o no, los H.·.H.·. fundadores quisieron, con esta palabra de “Égrégore” poner en acto la muy bella y sencilla definición, dada por el Gran Maestre del G.·.O.·.D.·.F.·. Francis Viaud, a proposito de la masonería : una fraternidad iniciática

Fraternidad, claro que sí, ya que a pesar de nuestras divergencias, gracias a nuestras diferencias, reina un espíritu (¡aqui sale la palabra!) de reparto, solidaridad, intercambio, connivencia; espíritu que permita poner perspectiva ante algunos trabajos, que autoriza el humor y rechaza a] autosatisfacción. Quiero subrayar con esto la voluntad de no poner de relieve a nuestro pequeño ego, a nuestras reacciones afectivas de poco interés, pero al contrario recibir la… como una obra, una verdadera obra y por eso como un regalo hecho a todos los H :.H :. presentes.

Iniciátíca: al decidir trabajar en una logia azul el rito escocés queríamos, y siempre queremos, dar fuerza y vigor al ritual, al trabajo simbólico, sin el cual no hay masonería, sin el cual nos acechan derivas profanas, siempre listas para introducirse en nuestos trabajos. Iniciático significa valorar el tiempo, la duración, en nuestra sociedad que privilegia la urgencia y la inmediación, relacionando de forma indisoluble Tradición y Transmisión. Añadiría que si en otros lugares, unos hacen cualquier cosa para darse importancia, queremos, nosotros los H :.H :. del Égrégore trabajar con rigor y seriedad, sin tomarnos en serio. Me atrevería pretender que un masón triste puede convertirse en un triste masón ; por eso la alegría que nos lleva, nos protege contra este riesgo. Prueba de esto son : nuestros coros iniciados por el V.·.M.·. XLB y que retumban bajo la batuta de nuestro ilustrisimo Kapelmeister L J, nuestra noche de fiesta organizada bajo la dirección del V.·.M.·. CB calificada con toda modestia de « estrellas del Egregore » y por fin nuestros agapes que compartimos con numerosos hermanos y hermanas visitantes.

¡Esto sí es espíritu! ¡Es “el” espíritu!

Continuará.

Y os damos cita dentro de 10 años.